عمق‌بخشی به تمرینات یوگا با گذر زمان

عمق‌بخشی به تمرینات یوگا با گذر زمان

در این مقاله اندرو هیلام مربی و مشاور یوگا از تجربیات خود در مورد تمرینات یوگا میگوید. یوگا یک تمرین مادام‌العمر است. پاتانجلی ما را راهنمایی می‌کند که چگونه āsana(وضعیت بدن) می‌تواند پایه‌گذار تجربه‌ای عمیق از یوگا باشد، بدون توجه به سن یا توانایی. پاتابی جویس همیشه می‌گفت: «یک سال تمرین، هیچ فایده‌ای ندارد. دو سال، هیچ فایده‌ای ندارد. پنج سال، هیچ فایده‌ای ندارد. ده سال، هیچ فایده‌ای ندارد. بیست سال، هیچ فایده‌ای ندارد. شما باید تمرین را تمام طول زندگی ادامه دهید.»

من این جمله را در مواقع مختلف از او شنیدم.او همیشه در بیان این جمله استاد بود، بعد از هر اعلام زمان، مکث می‌کرد و با دانش‌آموزان کار می‌کرد تا در نهایت فاش می‌کرد که تمرین یوگا چیزی نیست که بتوان آن را انجام داد و سپس کنار گذاشت، بلکه نیاز به فداکاری کامل تا پایان عمر دارد. وقتی به ۲۵ سال تمرین خود نگاه می‌کنم، بیشتر و بیشتر به عمق این گفته پی می‌برم و متوجه می‌شوم که چگونه این جمله، دلیل و روش تمرین یوگا را روشن می‌کند.

در حالی که یوگا یک اقیانوس وسیع است، در هسته‌اش اصول ساده‌ای از تمرین وجود دارد. برای بیشتر دانش‌آموزان در غرب، اولین آشنایی با یوگا از طریق āsana(وضعیت‌های بدن) است. در روش آشتانگا، تمرین یک سری از آساناها همراه با تنفس عمیق یوگیک، ترکیب شده با وینیاسا و درشتی (نقطه نگاه)، همراه با یاما و نیاما، پایه‌گذار تجربه عمیق‌تری از یوگا است. مهم است که بررسی کنیم پاتانجلی در یوگا سوتراها چه چیزی درباره نقش آسانا در یوگای آشتانگا گفته است. اگرچه آسانا فقط در سه سوترا پوشش داده شده است، این سه سوترا تأثیرات عمیقی دارند که نشان می‌دهند چگونه باید تمرین کنیم.

بحث درباره آسانا از فصل دوم شروع می‌شود،جایی که او می‌گوید «سثیرا سوخَم آساَنَم»، و دو ویژگی که باید در طول آسانا بروز یابد را توضیح می‌دهد. ویژگی اول، سثیرا، می‌تواند به‌ عنوان استحکام، پایداری و عدم نوسان ترجمه شود و همچنین آرامش یا سکون را نیز شامل می‌شود. در تمرین آسانا، این بیشتر از پایداری فیزیکی است و همچنین به توانایی باقی ماندن در زمین، تمرکز و توانایی هدایت توجه به یک نقطه اشاره دارد که این ویژگی به‌ طور بنیادی در یوگا مهم است. پاتانجلی ویژگی دوم آسانا را به‌ عنوان سوخا بیان می‌کند، که معمولاً به‌ عنوان راحتی یا آسانی ترجمه می‌شود. اما معنی اصلی آن «داشتن محور چرخ خوب» یا «دویدن به‌ راحتی یا به‌ سرعت»است که به حرکت چرخ ارابه مربوط می‌شود. استاد یوگای فقید، T.K.V.دِسیکاچار، مفهوم سوخا را با تقسیم آن به دو بخش توسعه داد، «سو» به معنی باز و «کها»به معنی فضا. از این، او سوخا را به‌ عنوان احساس فضای باز در مرکز سینه تعریف کرد.این مثال‌ها به ما کمک می‌کنند که درک کنیم سوخا نشان‌دهنده احساس آزادی و سهولت در حرکت است، نه فقط فیزیکی، بلکه در تمام سطوح تجربه: ذهنی، احساسی و روحی. هنگامی که سوخا را تجربه می‌کنید، هیچ احساس محدودیت یا گیر کردن وجود ندارد، بلکه احساس راحتی و باز بودن است، به‌ ویژه در قلب، که محل آگاهی است.

اگر به معنای آسانا تنها به‌ عنوان وضعیت‌های فیزیکی نگاه نکنیم، می‌توان آن را به‌ عنوان یک حالت یا وضعیت که در آن هر دو ویژگی سثیرا و سوخا بروز می‌یابند در نظر گرفت. با پرورش این ویژگی‌ها در تمرین، این حالت آسانا به‌ تدریج در تمام اعمال ما در طول روز جاری می‌شود و ویژگی‌های یوگیکی مانند توجه ثابت و سهولت بودن را در زندگی روزمره‌مان وارد می‌کند. بنابراین، تلاش برای ورود به عمق آسانا لزوماً به‌ معنی انجام یک عقب‌گرد شدیدتر یا به کمال رساندن وضعیت‌های سخت‌تر نیست. بلکه عمق در آسانا توانایی پرورش این ویژگی‌های دوگانه در لایه‌های ظریف‌تر سیستم شماست. این چیزی است که می‌تواند با یک تمرین مادام‌العمر که همچنان ادامه یابد،حتی زمانی که بدن پیر می‌شود و توانایی انجام وضعیت‌های فیزیکی کاهش می‌یابد، به توسعه خود ادامه دهد. به‌ عنوان یک معلم، زمانی که دانش‌آموزان را در اتاق مایسور مشاهده می‌کنم،عمیق‌ترین تأثیرات معمولاً از آن دسته دانش‌آموزانی می‌آید که این ویژگی‌ها را در خود بروز می‌دهند، صرف‌نظر از توانایی فیزیکی آنها در انجام آساناها.  

سوترا بعدی پاتانجلی، توضیح می‌دهد که این ویژگی‌ها باید با تلاش مناسب و آرامش ترکیب شوند و با مدیتیشن عمیق بر طبیعت ابدی یا بی‌نهایت همراه باشند. باز هم، این ویژگی‌ها فراتر از قلمرو فیزیکی می‌روند و شامل نفس، ذهن و ارتباط با طبیعت ابدی آگاهی ما هستند.

در نهایت، پاتانجلی به ما می‌گوید که نتیجه استقرار در این ویژگی‌ها در آسانا این است که دیگر توسط جفت‌های مخالف، مانند درد و لذت، گرما و سرما و غیره مختل نخواهید شد. شما قادر خواهید بود در عمل ثابت‌قدم بمانید و با سهولت و لطافت در جهان حرکت کنید، صرف‌نظر از شرایط.

پاراماگرُو شاراث جویس به‌ طور منظم به ما یادآوری می‌کند که تمرین روزانه آشتانگا در مایسور مانند مسواک زدن دندان‌ها است. این چیزی است که باید انجام دهیم تا یک سیستم سالم و شاداب داشته باشیم که قادر به تجربه یوگا باشد. ما مسواک زدن دندان‌ها را در هیچ مرحله‌ای از زندگی متوقف نمی‌کنیم، زیرا سلامت دندان‌ها به‌ تدریج کاهش می‌یابد و در نهایت، کل بدن آسیب خواهد دید. به‌همین ترتیب، تمرین روزانه یوگا با تمرکز بر این ویژگی‌ها در آسانا، سیستم شما را روز بهروز به حالت تعادل باز می‌گرداند. و وقتی تمرین متوقف شود یا نامنظم شود، این حالت شروع به کاهش می‌کند.

مباحث بیشتری می‌توان درباره این موضوع نوشت، اما تنها تجربه از طریق تمرین با توجه مناسب است که معلم واقعی در یوگا است.

پاتابی جویس همچنین به ما می‌گفت که تمرین نه تنها یک تلاش مادام‌العمر است، بلکه باید به سطحی برسد که در تمام اعمال ما نفوذ کند.

‍